set de sept bols d'offrandes tibétain antique du Bhoutan

Présentation:

Ensemble bouthanais unique et original de sept bols d'offrandes du bouddhisme tibétain. Tous les bols sont en cuivre, les motifs en relief fabriqués en laiton. En provenance du Bouthan, 103 mm de diamètre, 60 mm de hauteur, pour un poids de 120 grammes environ.

Compte tenu de l'ancienneté de ces bols, ils ont été nettoyés, ont retrouvé ainsi leur brillance, mais gardent quelques traces d'âge. Ensemble unique, pas de série...

Pour les habitants du Bhoutan qui sont de fervents bouddhistes, yonchap est un mode de vie.

Le Yonchap est la pratique consistant à faire une offrande à partir d'eau, car l'eau est l'un des quatre éléments de la nature. L'adorateur s'approche avec un désir de générosité et de régner sur son égoïsme et sa cupidité. 

L'eau est considérée comme gratuite, abondante et indolore à donner. Le message est que nous devrions offrir toutes nos offrandes comme nous offririons de l'eau. 

La pratique fait partie de la tradition bouddhiste himalayenne depuis le 8ème siècle, mais elle ne s'est répandue qu'au 11ème siècle lorsque le maître indien Atisa s'est rendu au Tibet. Il a remarqué que les sources et les rivières tibétaines étaient très propres. Ainsi, il a proposé que l'eau seule suffise comme offrande dans l'Himalaya. Avec cela, yonchap est devenu encore plus courant.

La pratique du yonchap

Lors de la pratique du yonchap, l'eau doit être la plus pure possible. Par conséquent, les Bhoutanais puisent généralement l'eau des sources car les rivières pourraient avoir été polluées par des animaux.

L'eau est généralement récupérée tôt le matin alors qu'elle est encore fraîche et propre. Si c'est la saison des pluies ou si l'eau est boueuse, on la laisse reposer jusqu'à ce que l'impureté se dépose au fond. Idéalement, l'eau utilisée pour yonchap devrait avoir huit qualités : fraîche, délicieuse, légère, douce, claire, sans odeur, apaisante pour la gorge et douce pour l'estomac.

La signification de chaque bol

La pratique habituelle consiste à mettre en place sept bols.

Certaines sources disent que sept bols sont utilisés pour atteindre les sept branches (ou aspects) de l'illumination. Il représente les sept éléments de la prière :

• se prosternant
• Offrandes aux bouddhas
• Confessant nos torts
• Se réjouir des bonnes qualités de soi et des autres
• Demander aux bouddhas de rester dans le monde
• Implorer les bouddhas d'enseigner aux autres
• Consacrer les mérites de nous-mêmes et des autres afin que tous les êtres sensibles puissent jouir du bonheur et de la vertu

Chacun des sept bols a sa signification unique. Les sept bols se composent de deux eaux et de cinq éléments d'utilité de base. Ils sont les suivants

• Le premier bol 

Pour que le Bouddha boive et nettoie sa bouche ou son visage.

• Le deuxième bol 

Pour que le Bouddha se lave les pieds ou prenne un bain . Il symbolise la purification de notre karma négatif.

• Le troisième bol 

Représente les différents types de fleurs . Symbolise la beauté et l'épanouissement de l'illumination, signifiant l'ouverture de son cœur.

• Le quatrième bol 

Représente l' encens pour produire un arôme odorant pour le Bouddha. Symbolise la moralité, l'éthique et la discipline.

• Le cinquième bol 

Livré avec une source de lumière , généralement une lampe, pour éclairer l'obscurité. La lumière symbolise la dissipation de toutes les ténèbres de l'esprit et de l'ignorance. L'ignorance fait référence à une personne qui n'est pas consciente de sa véritable nature de bouddha inhérente. 

• Le sixième bol 

Il est parfumé . Le parfum symbolise la persévérance et la joie, qui sont au cœur de l'illumination.

• Le septième bol 

C'est de la nourriture . Bien que l'être éclairé n'ait pas besoin d'offrandes matérielles de nourriture, c'est pour le soulagement temporaire de la souffrance que les êtres éprouvent à travers la faim et la famine.

• Le huitième bol

Si huit bols sont offerts, le huitième bol contient une offrande qui représente le son , peut-être un instrument de musique, pour divertir Dieu avec de la musique.

Mise en place des sept bols

Les Bhoutanais ont une technique pour installer les bols dans un sanctuaire. Les bols doivent :

• Être en ligne droite pour avoir une personnalité honnête.
• Avoir des espaces uniformes entre eux, chacun à la distance d'un grain d'orge. Trop loin et l'adorateur ne rencontrera jamais son maître spirituel, trop près et son esprit s'ennuie.
• Ne pas être trop ou pas assez rempli ; remplir à ras bord en laissant l'espace d'une orge. Un sous-remplissage entraînera un appauvrissement alors qu'un sur-remplissage entraînera un excès 

• Au fur et à mesure que l'adorateur verse, il visualise l'eau en cours de purification et pense: "Quand j'offre l'eau, que tous les êtres sensibles soient libérés de la soif, que tout le monde soit étanché et que personne ne souffre de la soif." Cette pratique concerne la méditation.

  D'habitude, les Bhoutanais font des offrandes d'eau tous les matins, ou aussi souvent qu'ils le peuvent. Certains le pratiquent aussi le soir.

  Ils prennent auparavant sept bols propres de n'importe quel matériau, généralement du cuivre, du laiton, de l'argent, de la porcelaine ou du verre.

  Ils remplissent une cruche d'eau propre. Pendant qu'ils versent, ils chantent le programme de semences du corps, de la parole et de l'esprit de Bouddha pour purifier l'eau : Om ah hum.

  Ensuite, ils remplissent les bols puis les placent sur le sanctuaire de gauche à droite. Ils ne mettent jamais un bol vide sur l'autel.

  En fin de journée ou le lendemain avant de nouvelles offrandes, l'adorateur retire les bols un à un de droite à gauche. Ils sèchent chaque bol et le placent face cachée sur le sanctuaire ou le rangent. 

  L'eau peut être jetée, mais certains l'utilisent sur les plantes d'intérieur ou sur la terre pour partager les offrandes.

  Enfin et surtout, ils consacrent le mérite de l'offrande à libérer tous les êtres sensibles de la soif et d'autres formes de souffrance. La dédicace est très importante car faire une offrande sans la dédicace ne sert à rien.